རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་སྐུར་ཐབས་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པ། མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མ།
རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་སྐུར་ཐབས་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པ། མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མ།
རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་སྐུར་ཐབས་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པ་བཞུགས་སོ། །
གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གང་དང་དབྱེར་མེད་གཏེར་བདག་གླིང་། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ་དམ་པ་ལ། །སྙིང་ནས་འདུད་དོ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་ཀུན་གྱི་བཅུད། །ཚེ་གཅིག་གྲོལ་བའི་དམ་པའི་ཆོས། །ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་ཡི། །རིག་པའི་རྩལ་དབང་སྐུར་ཐབས་བཤད། །དེ་ཡང་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་ཐར་པའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཁྲིད་གཞུང་གི་ལམ་སྟེགས་དང་ཁྲེགས་ཆོད། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་མཐར་ཆགས་སུ་སོང་བའི་རྗེས་སུ། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་རས་བྲིས་ཀྱི་འོད་ལྔ་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་དབུས་སུ་བུམ་པ་ཆུ་གཙང་གིས་གང་བ། དྲི་བཟང་དང་རྫས་སོ་ལྔས་སྦགས་པ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཀོད་པའི། ཤར་དུ་བཏགས་གྲོལ། ལྷོར་མན་ཤེལ། ནུབ་ཏུ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཙཀ་རྣམས་སོ་སོར་དར་ཚོན་གྱི་ན་བཟའ་ཅན། བྱང་དུ་བུར་ཆང་བདུད་རྩིའི་ཕབས་ལྡན་གྱིས་གང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་རྣམས་བཀོད་པའི་མཐར་སྣལ་མ་ལྔ་སྒྲིལ་གྱིས་བསྐོར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འདས་གཏོར་དང་ཆོས་སྲུང་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་མ། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་རྣམས་བཤམ། ཆུ་
གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་པ་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད། གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཅི་འབྱོར་པས་མཛེས་པར་བྱས་རྗེས། གསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ནས་གཟུང་གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ལས་བྱང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པའི་རྗེས་ཀྱི་གསོལ་བཏབ་ཀྱི་བར་དུ་གྱེར་ཚིག་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པའི་བར་སོང་རྗེས། བུམ་པ་ལོགས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཕྱི་བུམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བཀོད་པའི་རྣམ་པར་གསལ་བའི་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་ཅིང་། གནས་གསུམ་བརླབས་ཏེ་སྤྱན་འདྲེན་བསྟིམ་པ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་དུ། ད་ལ་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་དབུས༔ ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རིགས་བརྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང༔ བསྟིམ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་བྱ༔ མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ་ལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་སྨྲོས་པ་ཡིན། མི་ནུས་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཙམ་བསྐྱེད་པས་འཐུས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཅན་དུ་ངེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་གང་གི་ཚེ་ཡང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། བུམ་ནང་དུ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་ལྷ་འོད་ཞུས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ།

大圆满阿底甚深义要自性力灌顶方法补充支分详述：不变光明灯
大圆满阿底甚深义要自性力灌顶方法补充支分详述：不变光明灯
大圆满阿底甚深义要自性力灌顶方法补充支分在此。
顶礼并皈依大伏藏师法王持明不变金刚尊者。本初怙主普贤王，与其无别伏藏主格绕嘉措，恭敬顶礼于大恩根本上师尊者，祈请赐予加持。大圆满口诀之精华，一生解脱之胜法，阿底甚深义要之自性力灌顶方法今当阐释。
对于所依根器，希求出离轮回并追求解脱果位的人，给予殊胜的自性力灌顶，是在引导文的道阶和顿断，生起圆满次第的成熟灌顶和解脱引导次第完成之后。在何处进行的场所中，应在细沙或带有覆盖的桌子上铺设彩绘的五色光明点的坛城。在其上方的曼智（祭台）中央，放置一个盛满清水的宝瓶，水中混合香料和三十五种物质，瓶口装饰有陀罗尼金刚。东方安置即解脱（佩带后即解脱的物品），南方放置水晶镜，西方安置五部佛身像，各自披有彩缎法衣，北方放置盛有糖酒甘露酵母的嘎巴拉（颅器），周围以五色线环绕。在坛城外围摆设超度供品及护法总体与特别的朵玛（食子），在其左右摆设药物与血供。以二水（净水和香水）为先导的供品顺时针摆放。其他所需的会供物品等应尽可能美观地陈设。
接着，从准备秘水开始，将食子献给地方障碍神并修持护轮。然后以七支供为前行，加持外内供品。之后，通过金刚萨埵的仪轨，念诵自生起的咒语直至祈请文之间，以一种吟诵方式修持自身与对面（本尊）无二无别。
然后单独准备宝瓶，如有能力，可观想外部宝瓶内部为宫殿庄严的形象，明现在五色光明中的金刚萨埵父母尊，周围环绕着寂猛诸佛众，并加持三处，迎请融入，广略随宜地进行供养赞颂。如经文所说："现在于宝瓶宫殿中央，依照寂猛事业正行，生起普贤五部百部尊，融入印持及修伸缩念诵，供养赞颂祈请等如常行持。"这是根据其意趣而说明的。
如果不能如此广修，则在宫殿中央只生起金刚萨埵父母尊即可，因为金刚萨埵确定是一切坛城的遍主。无论是广修还是略修，都应手持咒索，念诵"自命咒"等，尽力诵百字明咒。最后，在宝瓶中献上供水，观想本尊融化为光明与宝瓶水无二无别。


 །དེ་རྗེས་སྲུང་མའི་
གཏོར་བསྔོ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཚོགས་ཐ་མ་བསྒྲལ་སྟོབ་ཀྱི་བར་སོང་རྗེས་སུ། བདག་འཇུག་རྫོགས་པར་ལེན་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ནོད་པ་རྣམས་བྱ་གྲུབ་རྗེས་སུ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་གྲལ་ལ་འཁོད་དེ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་ཞིང་བསྐྲད་པ་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་རྣམས་བྱས་རྗེས། འོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
之后进行护法食子供养，完成会供最后一部分"超度与供养"之后，完整地执行自入（仪式）或者投掷明觉之花并授予弟子进入（坛城）的许可等事项。完成后，弟子们如同初生婴儿一般，用事业宝瓶之水沐浴后就座。然后进行障碍食子供养与驱逐，修持护轮等。


 ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སོགས་དབང་བཤད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལའང་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས་འདིར་མན་ངག་ཟབ་མོའི་སྡེའི་ཡང་རྩེ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བ་དབུས་གཏེར་ཟུག་པ་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་སྐོར་ཏེ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་༧འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ངམ་ཤོད་བྱིང་མདའ་ཨོ་དཀར་བྲག་ནས་མེ་འབྲུག་སྟག་གི་ཟླ་བ་ལ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལ་ཡང་། སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྐོར་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ད་རེས་སྨིན་བྱེད་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་བགྱིད་འོས་གཉིས་སུ་
ཡོད་པ་ལས་སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་བར་འོས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད་ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་པའི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཅུག །དེ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ། མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཀྱེ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སོགས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཀྱེ་ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སོགས་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་དྲི། དེ་ལྟར་དྲིས་པ་ལ་ལན་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛད་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སོགས་ཀྱིས་ལན་བཏབ། དེ་ལྟར་ན་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། སྐལ་ལྡན་ཐར་པ་འདོད་རྣམས་ཉོན༔ སོགས་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། ཁྱེད་
རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སློབ་དཔོན་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ས་ཆེན་པོའི་དྲེག་པ་ལྟར་འཁོད་དེ་འདུན་པ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་བསམ་བཞིན་པ་དང་བཅས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པ་ཞུ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མེད་སྣང་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྟག་པར་སྤྱོད་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས། རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་བུདྡྷ་ཡིས༔ སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ནས་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་གཞག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་མནའ་ཆུ་འདི་ཉིད་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ སོགས་ཀྱིས་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་དང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བསྲེས་པ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་དེ་གཞག་པ་ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་ཐིམ་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ་པས།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
以"如虚空平等"等灌顶讲解广略随宜为先导，生起次第、圆满次第、大圆满这三种中的大圆满，其中大圆满又分为心部、界部、窍诀部三种，此处是窍诀甚深部分中最精华的伏藏法，深奥简要，如同中央伏藏根本的阿底甚深义要系列。大译师贝若扎那的化现，伟大伏藏师持明度母伏藏格绕嘉措于南秀炯达乌嘎尔岩，在火龙年虎月从甚深伏藏中取出的这一殊胜教法，包含成熟灌顶和解脱直断等内容。现在正值成熟自性力灌顶的时机。
其中包括上师与弟子两种应做之事，上师应做之法已先行完成。现在轮到你们的份额，请献曼达拉。说此指示后，散花收花做曼达拉供养。然后为了祈请，请按此观想：此地为清净广大智慧大坛城，中央上师以金刚萨埵尊容安住，以强烈不退信心虔诚，手持花朵合掌祈请，请跟我念：
嗟呼！上师普贤尊请垂念我！（祈请三遍）
现在向你们询问欢喜，请仔细聆听：嗟呼！有缘种姓子！（以此询问欢喜）
对此询问作出回答，请跟我念：上师普贤金刚持！（以此回答）
这样，现在授予许可，请仔细聆听：有缘求解脱者听！（以此授予许可）
接着为了皈依，请如此观想：在你们面前虚空中，上师以金刚萨埵形相安住，周围环绕着上师、本尊、勇士、空行众，如云团般密集。在他们面前，自己和一切众生如大地尘土般安住，以专一心意，随文思义，跟我一同皈依：上师本尊空行母！（以此皈依）
接着为了发心，请如此观想：在虚妄显现的轮回中，恒常受苦因果的父母众生，为了从苦难中解救他们，安置于究竟解脱之乐，我当发无上菩提心。请以此意跟我念：如同三世诸佛陀！（以此发菩提心）
然后为了入三昧耶誓言，此三昧耶甘露誓水将赐予你们舌上。嗡！此乃你之誓言水！（以此赐予内供甘露和事业宝瓶水的混合物）。如此甘露水虽置于舌上，却融入心中。


 དེ་ལྟར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་དེ་གཞག་པ་ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་ཐིམ་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ་པས། དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྡིག་པ་
མགོ་དགུ་པར་གྱུར་ནས་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་པས་མཐོང་ཆོས་སུའང་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང་ཕྱི་མ་ན་རཀ་གི་དམྱལ་གནས་སུ་ལྟུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པར་འགྱུར་ལ། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་འདི་ཕྱིའི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པ་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཁེ་ཉེན་གྱི་དམ་ཚིག་བཤད། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དྲངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བ་ཡོད་ན་འདིར་བསལ། དེ་ཡང་འདི་ན་བཞུགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ད་རེས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉིད་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེར་གསལ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་། ང་རྒྱལ། འདོད་ཆགས། ཕྲག་དོག །གཏི་མུག་རྣམས་དག་ཅིང་། དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བས་འོད་དཀར་པོ། ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་སེར་པོ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དམར་པོ། བྱ་བ་གྲུབ་པས་ལྗང་གུ། འགྱུར་བ་མེད་པས་མཐིང་ཁར་སྣང་བའི་བརྡའོ། །དེ་ལྟར་འོད་ལྔ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ་དགོས་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི།
ཉེས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར་པདྨ། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བརྡར་ཉི་གདན། ཐབས་འགག་པ་མེད་པའི་བརྡར་ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་རྣམ་འགྱུར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བའི་བརྡར་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བརྡར་ཡུམ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་དང་འཁྲིལ་སྦྱོར་གྱིས་བཞུགས་པ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་བརྡར་ཡབ་ཕྱག་མཚན་རྡོར་དྲིལ་དང་ཡུམ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་བརྡར་ཡབ་རྡོར་སྐྱིལ་དང་ཡུམ་སེམས་སྐྱིལ། འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་པ་རྒྱན་དུ་རོལ་པའི་བརྡར་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ། ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་སྣང་བའི་བརྡར་རིགས་ལྔ་དང་རིགས་བརྒྱ་སོགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
如此甘露水虽置于舌上，却融入心中。若违背誓言，将变成九头罪业，吸食心血，现世中也会短命多病，来世堕入地狱受苦难。若守持誓言，将成为智慧本尊，常得加持，获得今生来世一切利乐。以此解说誓言的利弊。
接着是真正灌顶，共有六种。首先是展示坛城：请你们观想从上师心间打开的事业金刚手中握持金刚杵，引导你们进入坛城。若坛城有帷幕，此时揭开。此处上师身体自然本俱坛城，现以影像坛城来表示：依处宫殿明现为五色明点，表示嗔恨、傲慢、贪欲、嫉妒、愚痴等烦恼清净，离一切垢染而显白色，功德圆满为黄色，任运成就为红色，事业成就为绿色，无变异为蓝色。在如是五色光明炽盛交织的境界中，表示愿望任运成就的珍宝宝座，表示无染过失的莲花，表示智慧空性的日轮垫，表示方便无碍的月轮垫上，一切部族的主尊世尊金刚萨埵，表示离一切突发垢染而身色白色，表示显空双运的明妃白色自在母交抱而住，表示以方便智慧二者利益众生的是父尊持金刚铃母尊持刀颅器，表示不住有寂二边的是父尊金刚跏趺坐母尊等持跏趺坐，表示不舍欲乐而为庄严的是绸缎和珍宝饰品装饰，表示一智慧显现多样的是五部百部等不可思议寂猛佛坛城。


 །དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་པའི་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པར་ཞུ། དེ་ལྟར་བཤད་ཅིང་མཐོང་བ་དེ་ཡང་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་པ་ལས་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཤད།
གཉིས་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་གྱིས། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་གནད་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བུན་ཟེར་གྱིས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་འདིས་མཚོན་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ་ཡུམ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོར་འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་སུ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་མཐེབ་ཀོར་ཙམ་པའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་སྲན་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལྔ་ཚོམས་སུ་གནས་པ། བླ་མ་དང་མདུན་གྱི་རྟེན་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས། བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་
བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱུང་བ། ཚངས་བུག་དང་སྨིན་མཚམས་ནས་ཞུགས་པ་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་མཛད་པར་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་དང༔ སོགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ་རྗེས། སྐུ་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་འཕར་ཞིང་གར་བསྒྱུར་བ་སོགས་དང་། གསུང་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་སྨྲ་ཞིང་དགོད་པ་དང་སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་རང་རྡོལ་དུ་སྨྲ་བ། ཐུགས་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བཟང་པོ་འཆར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེའི་ངང་མདངས་བསྐྱངས་ཏེ་བཟོ་མེད་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ། ཞེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །གསུམ་པ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། འདི་ན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དང་སློབ་དཔོན་དབྱེར་མེད་པ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས། བདག་གི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་བཞེས་སུ་གསོལ་སྙམ་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དོར་དུ་གཞུག །བཞི་པ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཅིངས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ནི༔ སོགས་ཀྱིས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་བཞག །ལྔ་པ་རིག་པ་ངོ་
སྤྲོད་པ་ཡིན་པས་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ ཉོན་ཅིག །རང་གི་རིག་པ་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད། དྲུག་པ་ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལ། དེ་ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་རྫས་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱིར་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་འཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བསྐྱེད་པའམ་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཅིང་།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
请你们生起真实喜悦与欢欣，观想如是所依与能依的一切坛城如同法界现量般亲见。所说所见的这一切，应知不离自身蕴界处一切本自任运成就为本尊所依能依坛城，并非在外另有所存。如此广略随宜解说。
第二，降加持：请你们以七支身势，语的要诀为风结合，心的要诀观想从上师心间射出光束，照触你们，清净此异熟肉血有质身所表示的一切蕴界处为空性。从空性离戏的状态中，于杂色莲花和月轮垫上，刹那间明观你们自身为世尊吉祥金刚萨埵，白色，持金刚铃，与明妃白色自在母持刀颅器双运，二者皆以绸缎和珍宝为饰，乐空双运本性，在光明光束炽盛境中安住。
如此明观自身眉间有五色明点，如拇指圆大小，中央有如豌豆大小明亮炽燃的五色点聚。从上师与前方本尊无二的心间发出无边遍满虚空的光芒，从色究竟法界宫等无量清净佛土中，上师本尊勇士空行如云集般前来，从你们头顶渐渐融入。此外，十方一切诸佛菩萨的加持悲心，显现为无量的明点、细点和气脉形象，从梵穴和眉间进入，融入心中央，请专注观想。嗡阿吽！本初佛陀普贤五部尊！（以此降加持）
身入的征兆为颤动、舞动等；语入的征兆为言说、笑声及自然说出梵语；心入的征兆为生起乐明无念的美好体验。请保持此种状态氛围，自然放松而安住。说完后让他们稍作安住。
第三，投花：在此金刚萨埵尊与上师无二，自性任运成就坛城中安住，心想"请接受我的明觉之花"，请跟我念：吙！自生明觉圣众前！（以此引导投花）
第四，将花环作为灌顶标志冠冕系于你们头顶，请如此观想：从今日起汝为子！（以此将花置于弟子头顶）
第五，明觉指示，请勿散乱专注聆听：吙！诸族子当听！自己的明觉等（以此指示）
第六，灌顶次第为：依靠宝瓶等五种灌顶物，生起本义智慧并予以指示。一般而言，灌顶的本质是使将获得的果位当下生起或成熟为必定生起的有能力状态。
;


 དེ་ལ་སྤྱིར་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་འཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བསྐྱེད་པའམ་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཅིང་། ངེས་ཚིག་ནི་མངོན་པར་གཏོར་བའམ་བླུག་པ་སྟེ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དབྱེ་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བུམ་པ་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་རྫས་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཀློང༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རྗེས། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད། གཉིས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་ཡེ་ནས་བཅོས་སླད་མེད་པ་མཚོན་བྱེད་མན་ཤེལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་
མིག་ལམ་དུ་བསྟན་ཅིང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཧོ༔ དྲི་མེད་ཤེལ་ལྟར་དག་པ་ཀུན་གཞིའི་གཤིས༔ སོགས་ཀྱིས་སློབ་བུ་རྣམས་ཀྱི་མིག་སྒོར་བསྟན་ཅིང་། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད། གསུམ་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་འདི་ཉིད་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་འཆར་བ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁར་རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན་པ་མཚོན་བྱེད་དུ་མིག་ལམ་དུ་བསྟན་ཅིང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཧོ༔ འདི་ལྟར་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔ སོགས་ཀྱིས་མིག་ལ་བསྟན་ཅིང་། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ འདི་ལྟར་དཔེ་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད། བཞི་པ་བསྟན་པ་བུ་གཅིག་པུའི་གླེགས་བམ་འདི་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བར་སྒྲོག་པས་འགྲོ་བ་གང་དང་གང་འདུལ་བ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དེ་དང་དེའི་སྐུར་བསྒོམས་ཏེ། འགྲོ་བའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པའི་ཐུགས་འདུན་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་གཟུང་ལ་མ་ཡེངས་པར་གསན་པ་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་དྲུག་གསལ་དག་དང་ལྡན་པས་ཚར་གཅིག་བཀླགས་པའི་རྗེས་སུ། ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲས་གཅིག་པུ༔ སོགས་བརྗོད་ཅིང་དབང་རྫས་ཀྱི་བཏགས་གྲོལ་སློབ་མའི་གནས་བཞིར་དབང་བསྐུར། སླར་ཡང་ལག་ཏུ་
གཏད། ཕྱོགས་དུས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ སོགས་བརྗོད་རྗེས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གདགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོགས་བརྗོད། ལྔ་པ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས་པ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་གདལ་བ་རང་བྱུང་ཀ་པཱ་ལ༔ སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་བླུད། དེ་ལྟར་མྱངས་པས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་ན་སོགས་བརྗོད་པའི་མཐའི་བདུད་རྩིས་གང་བས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས་ཏེ་དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་བ། བསྔོ་སྨོན་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་རྗེས། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ། སྲུང་མའི་གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་གསོ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་བ་ནོངས་བཤགས་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཤད་དང་སོ་སོའི་མཚམས་སྦྱོར་རྣམས་མ་འཆོལ་ཕྱིན་དབྱེ་བསྡུ་སོགས་ཀྱི་པར་བཀབ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རང་མ་ངེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
一般而言，灌顶的本质是使将获得的果位当下生起或成熟为必定生起的有能力状态。其词义为明显倾注或灌注，即自性力灌顶使当下自身的实相确立。若分类，依靠宝瓶等有五种灌顶。
第一，宝瓶灌顶：宝瓶如自生法界宫殿，充满不间断大悲智慧甘露水流，灌于头顶并将宝瓶物置于舌上。吽！圆形宝瓶法界清净境！（以此灌顶后）吙！种性子，你已得普贤自性力灌顶！（以此指示）
第二，以水晶镜象征你们明觉自性本来无造作污染，展示于你们眼前并指示：吙！如无垢水晶般清净的阿赖耶本性！（对弟子眼前展示）吙！种性子请听！前世诸佛等（以此指示）
第三，此善逝五部佛身在镜中显现，表示外在虚空中明觉成熟为身，展示于眼前并指示：吙！如此犹如镜中影像！（向眼前展示）吙！种性子请听！如此比喻等（以此指示）
第四，此唯一子教法典籍即是善逝一切身语意功德事业五者自性，向你们耳中宣说，以利益何种众生即观修为何种五部佛身，以广大利益众生的清净发愿，请专注不散地忆持文义。说完后以具六解脱要素的即解脱经典读诵一遍，然后：吙！十方时处诸佛唯一子！（边说边以灌顶物的即解脱物向弟子四处灌顶，然后交付其手）十方时处上师诸佛众！（说完后）请观想系于你们身上，那是如来一切等（以此宣说）
第五，甘露灌顶：上师父母双运，菩提心甘露流从父母交合处流下，与颅器甘露融合，观想赐予你们舌上。吽！大乐遍满自生嘎巴拉！（边说边诵阿里卡里和缘起心要咒语同时灌甘露）如此品尝，四轮中央等（说完后观想充满甘露，生起乐空智慧后安住于此境界）
最后宣说誓言，献上感谢曼达拉，回向发愿如常规，享用会供并布施余物，在洁净处供养护法食子，补充坛城供品，以百字明咒供养赞颂、补足遗漏、忏悔过失、收束回向发愿吉祥文等步骤。灌顶讲解和各自衔接若不混乱，分类归纳等的版式不必一定固定。
;
USER: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： སྤྲོས་མེད་རྫོགས་ཆེན་རིག་རྩལ་དབང༔ ཡ་མཚན་ཁྱད་འཕགས་ཟབ་མོ་འདི༔ སྣ་ཚོགས་སྒྲོ་སྐུར་མ་བྱས་ན༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་རྫོགས༔ ཟབ་གསང་གདམས་པ་སྦས་པ་ཡི༔ དབང་ནོད་དམ་ཚིག་བསྲུང་བྱ་བ༔ ཚུལ་བཞིན་སྤྱད་ན་གྲོལ་སྒྲིབ་ཡིན༔ ཚུལ་མིན་དམ་ཉམས་ཉེས་རྩ་ཡིན༔ མཁས་དང་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ ཡང་ཡང་བརྟགས་ནས་བཤད་པ་དང༔ གདམས་ངག་ལྡན་ལ་ནོད་པ་དང༔ ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད༔ ཟབ་ཆོས་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱིས༔ ཉམས་བཞིན་ལག་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན༔ དེ་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་བཞི༔ ངོ་སྤྲོད་ལྟ་བ་ཉམས་ལེན་དང༔ ཐུན་མཚམས་བྱ་བའི་རིམ་པའོ༔ དང་པོ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་དང༔ དམ་ཚིག་སྲུང་བའི་གནད་ཟུངས་ཤིག༔ འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཚོམ་བུའི་ངོ་བོ་ནི༔ དབྱིངས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྩལ༔ ཁོས་མེད་དགོས་མེད་ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཡིན༔ དངོས་གཞི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་དང༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས༔ ཐུན་མོང་ལྟ་བའི་གྲོགས་སུ་བཅོས་ཞེན་བྲལ༔ འདི་ཡིན་འདི་མིན་མ་བྱས་ཅིར་སྣང་ཁྱབ༔ བཅོས་སླད་མེད་པར་བཞག་པས་བྱར་མེད་རྫོགས༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་སྟེ༔ ཐ་སྙད་ལས་འདས་མཚོན་བྲལ་ཉམས་སུ་ལེན༔ རྟོག་པ་བཙལ་ནས་དེ་ཉིད་ཡིན་མིན་དང༔ དངོས་པོ་བཙལ་ནས་དེ་ཉིད་ཡིན་མིན་དང༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་ལྷུན་རྫོགས་འབྱམས༔ ཡོད་པ་མིན་ཞིང་མེད་པའང་མིན་པའི་གཤིས༔ ངོ་བོའི་ཆ་ལས་མ་གཡོས་གསལ་བའི་ཆ་ཕྱིར་མཐོང༔ རྟོགས་པའི་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཤར༔ མདོར་ན་ཡིད་བྱེད་མེད་པའི་བཞག་ཐབས་ཀྱིས༔ རིག་པ་རང་སོར་གསལ་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་མཐོང༔ གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་ཚོམ་བུའི་ཏིང་འཛིན་དང༔ ཚོགས་དྲུག་རོ་སྙོམས་རྗེས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནོ༔ དང་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྦྱོར་བའམ༔ རྐང་པ་ཡ་གཅིག་ཕྱོགས་གཉིས་བཀུག་པས་བསྡད༔ ལག་པ་མཉམ་གཞག་ལྟ་སྟངས་གཏད་མེད་འཛིན༔ ལུས་སེམས་ཕྱི་ནང་ངལ་གསོས་བདེ་བར་བཞག༔ ཡན་ལག་དྲུག་ལྡན་ཀློང་དུ་ཤར་བའི་ངང༔ ཨཱ༔ཐཱ༔ཧཱུྃ༔ སྔགས་གསུམ་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཐུགས་ཀར་ལྡན༔ དུས་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལྷ༔ འོད་ལྔའི་ཚོམ་བུར་གསལ་ཞིང་དྲོད་དང་བཅས༔ སྤྲོ་བསྡུས་སེམས་ཅན་གནས་སྦྱང་སྐུར་སྒྱུར་ཏེ༔ ཡོངས་དག་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་འགྲིམས་པར་བསྒོམ༔ རིག་པའི་གསལ་ཆ་ལ་རྩེ་གཅིག་འཇོག་པས་རང་སྣང་ཀུན་ཚོམ་བུར་ཤར་ཞིང༔ ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པས་གསལ་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ངེས་པར་བྱའོ༔ དེའང་ཐུགས་ཀའི་ཚོམ་བུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ༔ སྤྱི་བོའི་ཚོམ་བུ་དབང་གི་འཁོར་ལོའོ༔ མགྲིན་པའི་ཚོམ་བུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ༔ ལྟེ་བའི་ཚོམ་བུ་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའོ༔ ནོར་བུའི་ཚོམ་བུ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ༔ སྤྱི་གཙུག་ཚོམ་བུ་འཇའ་ལུས་འོད་སྐུའི་ས་བོན་ནོ༔ མིག་གི་ཚོམ་བུ་གཟིགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ༔ རྣ་བའི་ཚོམ་བུ་ཐོས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ༔ སྣའི་ཚོམ་བུ་རླངས་ཟད་ནས་བདུད་རྩིར་སྒྱུར་བའོ༔ ལྕེའི་ཚོམ་བུ་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་སྙོམས་པར་འགྱུར་བའོ༔ ལུས་ཀྱི་ཚོམ་བུས་རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའོ༔ སོ་སོར་བསམ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང༔ བསྡོམས་ན་ལྷུན་རྫོགས་འོད་གསལ་ཚོམ་བུའི་ཀློང༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ངོ་བོར་གནས༔ རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ སྤྲོས་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་འབྱམས་ཀླས་བཞུགས༔ གཉིས་པ་རོ་སྙོམས་རྗེས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མཚམས་ལངས་ནས་ལུས་ངག་གི༔ སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བར་ཤེས༔ ཞེན་མེད་སྣང་སྲིད་ཡུལ་ལ་ཉམས་སྦྱོར་རྩོལ༔ ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལྷར་སྣང་མངོན་སུམ་འཆར༔ ངག་གི་སྒྲ་སྐད་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་སྦྱངས༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་རང་གྲོལ་ངང་ལ་གཞག༔ ལྷ་རིག་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པ་ཡིས༔ ཀུན་ལ་སྙོམས་སེམས་ལུས་ངག་འཁྲུལ་སྣང་རྣམས༔ གཞི་དང་སྣང་ཆ་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར༔ ཅི་བྱས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་བྱ༔ གསུམ་པ་ཐུན་མཚམས་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ གཏོང་ལེན་ཕ་མ་རིག་པས་དྲངས༔ ཚོགས་སྦྱོར་རང་ལུས་ཁྱབ་པར་ཤར༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཞུགས་ལམ་ལ༔ ཀུན་གྱི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅིང་བདེ་བ་ཡི༔ གནས་སུ་སེམས་ཅན་བཀོད་པར་སྨོན༔ རིག་པའི་རྩལ་ལྡན་ཚེ་འདི་ཡི༔ ནང་དུ་ཟིན་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ༔ རྗེས་ཐོབ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན༔ ཚོམ་བུའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་བསྔོ༔ མདོར་ན་མཉམ་བཞག་རིག་པའི་རྒྱུན༔ གཡོ་བ་མེད་པར་བཞག་པས་ཆོག༔ དབང་དང་གདམས་པའི་མན་ངག་འདི༔ དད་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་ལ་སྦྱིན༔ སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་མངོན་གྱུར་འགྱུར༔ བཀའ་འདིར་སྐུར་བ་སྨྲ་བ་རྣམས༔ དམྱལ་མེས་མྱུར་དུ་ཚིག་པར་འགྱུར༔ ཆེད་དུ་རྒྱུད་ལུང་ཡན་ལག་བཞི༔ མན་ངག་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང༔ ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་སྐུའི་མཐར༔ ཚེ་གཅིག་ཐོབ་པའི་ཐེམ་སྐས་མཆོག༔ ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་རིགས་ལྡན་རྣམས༔ གཏེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཡི་ལམ༔ རྗེས་འཇུག་སྐལ་ལྡན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དོན་དུ་བཀའ་བབས་བཞག་པ་ཡིན༔ ཟབ་ཅིང་ཁྱད་པར་ཆེ་བའི་བོན༔ སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་མཚོན་རྟགས་སམ༔ ས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལུང་ཡིན༔ བུར་དང་རྟ་དང་སེང་གེ་ནི༔ མང་པོའི་ཁྲོད་ནས་བྱུང་བའི་དོན༔ མྱང་ནས་ཉམས་མྱོང་འཕེལ་བ་སྟེ༔ དེ་ཕྱིར་མྱོང་ནས་ཤེས་པ་ཡིན༔ ཞེས་པ་ཡང་རིག་འཛིན་གཏེར་གྱི་བདག་པོའི་བཀའ་བརྡ་རིག་པའི་མིག་ཅན་གྱིས་གང་བྱུང་མ་ཡིན་པར་ཇི་བཞིན་དུ་བཀྲལ་བ་སྟེ་ལྷན་ཐབས་སུ་བཀོད་པའོ།


 །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་སྐུར་
ཐབས་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་འདི་ནི། དད་སྟོབས་མངའ་བ་གྲུབ་ཆེན་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོ་མ་ལྕོགས་པ་དང་། རྡོར་སེམས་ཀྱི་དབང་དེ་ཁས་ཐོད་རྒལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་གོ་གཅོད་མི་དང་། རྩལ་དབང་འོལ་ཚོད་གང་དྲན་གྱིས་བསྐུར་མི་འདྲ་ཡོད་པར་ཤར་ན། དེ་འདྲ་གཞན་ལ་ཕན་རེས་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མས་བགྱིས་པར་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་གནང་བ་བསྩལ་ཞིང་དབུགས་དབྱུང་སྟེ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་བདེ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞིང་། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་དགོངས་པ་རྫོགས་ཤིང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་པ་དང་། བདག་གི་བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལྟར་ལས་ཆུ་འབབ་ནག་འགྲོས་སུ་འབྲི་བར་མི་ནུས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
大圆满阿底甚深义要自性力灌顶方法补充支分略作详述如下：此乃应具信心力量之大成就者不变光明广阔密勒敦请之情不能辞，又见金刚萨埵灌顶是直断修法之成熟方便，而自性力灌顶若随意任性授予则不同，这样想来，为利益他人，不变光明灯作此编撰，蒙上师空行授权并给予鼓励，祈愿为众生带来广大利乐，圆满大伏藏师上师意愿，令持教者莲足坚固，并加持我如法成就所愿。此补充支分不能按流水账方式书写。


 །སླར་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་བྲིས་ན་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་བཀའ་ཆད་འབྱུང་བས་ཧོལ་སྤྱོད་མི་མཛད་པར་ཞུ།། །།
རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་སྐུར་ཐབས་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པ། མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
再者，若他人也抄写此文，将遭马头明王护法惩罚，请勿轻率行事。
大圆满阿底甚深义要自性力灌顶方法补充支分所详述。不变光明灯。


